Les conditions spirituelles de la Paix : Une lecture soufie pour une Conscience Universelle

 L’humanité est-elle capable de pèlerinage ?

Nous vivons une époque étrange.

Jamais autant de discours sur la paix.

Jamais autant d’institutions dédiées à la paix.

Jamais autant de déclarations sur les droits humains.

Jamais autant de sommets, de conférences et de rencontres consacrées à l’avenir de l’humanité.

Et pourtant :

Jamais autant d’anxiété,

Jamais autant de fragmentation intérieure,

Jamais autant de solitude,

Jamais autant de peur de l’autre,

Jamais autant de difficulté à vivre ensemble.

 

Nous avons développé des moyens extraordinaires pour communiquer les uns avec les autres, mais nous ne savons plus toujours comment nous rencontrer.

Nous avons construit des réseaux, mais nous avons parfois perdu les liens.

Nous avons appris à connecter des machines mais nous ne savons plus toujours comment relier des cœurs.

Et peut-être que la question fondamentale n’est pas :

Comment construire la paix ?

Mais plutôt :

Quel type d’être humain est capable d’habiter la paix ?

Car une société ne produit jamais autre chose que ce qu’elle porte déjà à l’intérieur d’elle-même.

Une humanité intérieurement fragmentée produira des structures fragmentées.

Une humanité intérieurement violente produira des systèmes violents.

Une humanité intérieurement captive produira des sociétés captives.

Je voudrais proposer ici une idée simple :

Il n’y aura pas de paix universelle sans liberté spirituelle et consciente globale.

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Je trouve remarquable que nous nous retrouvions aujourd’hui à un moment où plusieurs mémoires spirituelles semblent se croiser.

Dans la tradition musulmane, des millions de pèlerins vivent les jours du Hajj et de Arafat.

Dans la tradition chrétienne, nous sommes dans le temps de la Pentecôte.

Et la Pentecôte elle-même plonge ses racines dans Shavuot dans la tradition juive.

Dans diverses traditions autochtones, les rassemblements liés aux cycles du soleil et aux solstices marquent également des temps de gratitude, de réalignement avec les rythmes du Vivant et de renouvellement des liens communautaires.

Dans diverses traditions orientales aussi, de grands pèlerinages réunissent des êtres humains de langues, de couleurs, de cultures et d’horizons différents.

Je me demande alors :

Pourquoi l’humanité revient-elle toujours au pèlerinage ?

Pourquoi revient-elle toujours au rassemblement ?

Pourquoi revient-elle toujours à cette idée étrange selon laquelle il faut quitter sa maison pour revenir à sa demeure ?

Pourquoi faut-il parfois sortir de soi pour revenir à soi ?

Peut-être existe-t-il dans l’histoire humaine une mémoire plus profonde.

Une intuition qui revient sans cesse :

l’être humain doit parfois quitter son centre habituel afin de retrouver un centre plus grand.

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Nous avons souvent compris la Pentecôte comme un miracle où des personnes différentes auraient soudainement parlé une langue unique.

Mais peut-être que le miracle n’était pas l’apparition d’une langue commune.

Peut-être que le miracle était exactement l’inverse.

Peut-être que chacun continuait à parler sa propre langue.

Mais une qualité de présence nouvelle permettait enfin une compréhension mutuelle.

Peut-être que la langue commune n’était pas une langue.

Peut-être que la langue commune était une conscience.

Une conscience faite :

d’écoute,

d’ouverture,

de curiosité,

de confiance,

d’émerveillement devant la différence.

Car ce n’est peut-être pas malgré nos différences que la communion devient possible.

C’est peut-être précisément grâce à elles.

Dans une forêt, les arbres ne deviennent pas identiques pour vivre ensemble.

C’est leur diversité qui crée l’écosystème.

Et peut-être que l’humanité n’est pas différente.

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Première condition : Entrer dans l’espace d’Imân

De la peur à la confiance

Nous avons souvent réduit Imân à une croyance. Mais Imân n’est pas une croyance.

La racine nous ouvre un univers entier :

Amn

Amān

Amāna

Imân

Toutes ces notions tournent autour :

• de la sécurité,
• de la confiance,
• de la fiabilité,
• de la responsabilité.

Peut-être qu’Imân est avant tout un espace de confiance habitable.

Aucun être humain ne peut construire une paix durable s’il vit intérieurement dans la peur.

Car la peur :

• veut contrôler,
• veut posséder,
• veut dominer,
• veut exclure.

La confiance :

ouvre,

accueille,

permet la rencontre.

Une civilisation de la peur produit des murs.

Une civilisation de l’Imân produit des ponts.

Je retrouve cette intuition dans plusieurs traditions humaines.

Saint Augustine disait :

« Notre cœur demeure inquiet jusqu’à ce qu’il repose en Toi. »

Siddhartha Gautama enseignait que la souffrance naît de l’attachement.

Les soufis parleraient parfois de nafs.

Les psychologues parleraient de conditionnements.

Les défenseurs des droits humains parleraient d’oppressions.

Peut-être parlons-nous simplement de différentes formes de captivité.

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Deuxième condition : Guérir la fragmentation intérieure

Réunifier l’être humain

Nous avons développé des sociétés technologiquement avancées.

Mais intérieurement nous sommes souvent fragmentés.

Nous pensons une chose.

Nous ressentons une autre.

Nous disons autre chose.

Nous faisons encore autre chose.

La paix ne peut apparaître dans un être divisé contre lui-même.

Le travail spirituel n’est peut-être pas d’abord un travail moral.

Il est un travail de réunification.

Corps.

Âme.

Intelligence.

Émotions.

Présence.

La paix est peut-être le moment où les différentes parties de nous cessent de se combattre.

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Troisième condition : Sortir des identités fermées

Quand l’appartenance devient prison

Une grande partie des conflits humains naît du besoin d’appartenance.

Nous nous identifions à :

une religion,

une nation,

une école,

une idéologie,

une communauté.

Il n’y a rien de mauvais dans cela.

Le problème commence lorsque l’identité devient prison.

Le texte coranique dit :

Nous vous avons créés peuples et tribus afin que vous vous connaissiez.

Martin Buber écrivait :

« Toute vie véritable est rencontre. »

La paix ne naît pas lorsque je tolère l’autre.

Elle naît lorsque je cesse d’avoir besoin qu’il soit moi.

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Quatrième condition : Réapprendre la Hadra

Habiter la Présence

Dans le langage soufi existe un mot magnifique :

Hadra.

On le traduit souvent par présence. Mais Hadra est davantage qu’une présence physique.

C’est une qualité d’être.

C’est le moment où nous cessons simplement d’occuper l’espace et où nous devenons présents au Vivant.

Peut-être que la paix n’est pas seulement un accord entre individus.

Peut-être qu’elle est une Hadra collective.

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Cinquième condition : Sohba et Adab

La paix comme contagion humaine

Les soufis parlent aussi de Sohba : la compagnie transformatrice.

Nous avons organisé des conférences sur la paix. Des institutions pour la paix. Des déclarations pour la paix.

Mais peut-être avons-nous oublié Sohba.

Peut-être que la paix se transmet davantage comme une contagion humaine que comme une théorie.

Puis il y a Adab. On le traduit souvent par politesse.

Mais Adab est davantage :

la conscience de la juste place des choses.

Notre crise n’est peut-être pas seulement une crise morale.

Elle est une crise d’Adab :

avec nous-mêmes,

avec les autres,

avec la Terre,

avec le temps,

avec le sacré.

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Sixième condition : Fanā’ et Fath

La disparition des prisons intérieures

Le mot Fanā’ fait parfois peur. On le traduit par extinction.

Mais Fanā’ n’est peut-être pas la disparition de l’être humain.

Peut-être est-il la disparition des prisons de l’être humain :

des masques,

des peurs,

des enfermements,

des conditionnements.

Puis vient Fath. Nous avons parfois compris Fath comme conquête.

Mais la véritable ouverture n’est peut-être pas territoriale.

Elle est intérieure.

Les prophètes ne sont peut-être pas venus conquérir le monde.

Ils sont venus l’ouvrir.

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Septième condition : Le Hajj comme laboratoire de paix universelle

Arafat et la conscience globale

Le Hajj est peut-être l’une des plus grandes expériences humaines de coexistence.

Le pèlerin quitte :

ses distinctions,

ses privilèges,

ses personnages sociaux,

ses habitudes,

ses attachements.

Il entre dans ihrām. Et peut-être qu’ihrām est :

le désarmement intérieur avant le désarmement extérieur.

Puis il y a Arafat. Peut-être qu’il n’est pas simplement un lieu géographique.

Peut-être qu’il est : le lieu où l’être humain se reconnaît lui-même, reconnaît l’autre, reconnaît sa dépendance au Vivant.

Peut-être que l’humanité entière a besoin aujourd’hui d’un moment d’Arafat.

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Conclusion

La paix comme pèlerinage humain

Peut-être que la paix universelle n’est pas une destination politique.

Peut-être qu’elle est un pèlerinage.

Un pèlerinage de l’humanité vers elle-même.

Et peut-être que la question n’est plus :

Comment obtenir la paix ?

Mais :

Comment devenir un espace où la paix peut habiter ?

Car des êtres intérieurement captifs construiront toujours des sociétés captives.

Mais des êtres intérieurement libres pourront peut-être enfin devenir une Hadra humaine.

Lorsque l’être humain cesse d’être une forteresse, il devient une demeure.

Lorsqu’il cesse d’être une frontière, il devient un horizon.

Lorsqu’il cesse d’être une peur, il devient une présence.

Peut-être est-ce cela :

Salām

 

👉Pour regarder la rencontre : https://youtu.be/xXtIxRhkrCY?si=hNFuColdeHR1HPAt