Nous avons souvent tendance à imaginer que les religions et les traditions spirituelles sont profondément différentes les unes des autres, particulièrement lorsque nous comparons les traditions dites abrahamiques, qualifiées de monothéistes, à celles que l’on présente habituellement comme polythéistes.
Pourtant, mon récent voyage en Inde est venu confirmer une intuition que je porte en moi depuis longtemps : les différences sont souvent moins profondes qu’elles n’y paraissent.
L’être humain reste l’être humain.
Où qu’il naisse, quelle que soit la langue qu’il parle, quelles que soient les histoires qu’on lui transmet, il demeure animé par une même structure intérieure, une même intelligence fondamentale, une même manière d’habiter le monde et de chercher à lui donner du sens.
Lorsqu’il découvre un os, il imagine spontanément certaines possibilités.
Lorsqu’il découvre le bois, il cherche à en révéler le potentiel.
Lorsqu’il découvre la pierre, il pressent déjà ce qu’elle pourrait devenir entre ses mains.
C’est pourquoi nous observons, à travers l’histoire, des civilisations séparées par des océans, des montagnes ou des millénaires développer des usages étonnamment semblables à partir des mêmes matériaux.
Le bois devient outil, abri ou instrument.
La pierre devient monument, symbole ou sanctuaire.
L’argile devient récipient, œuvre ou mémoire.
Même dans les temps les plus reculés, ce phénomène est visible.
Nous découvrons des peintures rupestres en Afrique, en Europe, dans la péninsule arabique et dans de nombreuses autres régions du monde. Pourtant, bien souvent, ces peuples ne se connaissaient pas. Ils ne commerçaient pas ensemble. Ils n’avaient jamais entendu parler les uns des autres.
Et malgré cela, nous retrouvons des gestes comparables, des symboles comparables, une même volonté de raconter, de transmettre, de laisser une trace.
Comme si l’être humain qui se retrouve face à la paroi d’une grotte ressentait naturellement le besoin d’y inscrire quelque chose de lui-même.
Les couleurs changent.
Les formes changent.
Les styles changent.
Mais l’impulsion demeure.
Car le cerveau humain reste le cerveau humain.
Les contextes diffèrent, les horizons s’élargissent ou se rétrécissent, les circonstances varient, mais certaines directions fondamentales demeurent remarquablement constantes.
Il n’est même pas nécessaire qu’un peuple copie sur un autre.
Très souvent, des peuples qui ne se sont jamais rencontrés finissent par découvrir des idées semblables, élaborer des solutions comparables et développer des symboles qui se répondent.
Il en va de même dans le domaine spirituel.
Lorsque l’être humain cherche à approcher l’Absolu, lorsqu’il tente d’entrer en relation avec le Mystère qui le dépasse, lorsqu’il cherche à exprimer son amour, sa gratitude, son émerveillement ou sa dévotion, il finit souvent par emprunter des chemins qui, malgré leurs différences apparentes, présentent d’étonnantes ressemblances.
Il chante.
Il danse.
Il prie.
Il médite.
Il récite.
Il crée des rituels.
Il consacre des lieux.
Il cherche à transformer certains gestes ordinaires en gestes porteurs de sens.
Les formes varient.
Les langues varient.
Les récits varient.
Mais les fonctions profondes demeurent souvent les mêmes.
C’est un peu comme les fleurs.
L’une est rouge.
L’autre est jaune.
Une troisième est bleue ou blanche.
Elles diffèrent dans leurs couleurs, leurs parfums et leurs formes.
Pourtant, une fleur demeure une fleur.
Ou encore comme la cuisine.
Les cuisines du monde sont infiniment diverses.
Les ingrédients changent.
Les épices changent.
Les saveurs changent.
Mais partout, l’être humain coupe, mélange, transforme, cuit, assemble et partage.
Partout, il cherche à nourrir la vie.
La spiritualité obéit souvent à une logique semblable.
C’est pourquoi il n’est pas rare de découvrir des ressemblances saisissantes entre des traditions que tout semble opposer.
Dans les mélodies sacrées.
Dans les rythmes.
Dans les récitations collectives.
Dans les chants dévotionnels.
Dans les formes de méditation.
Dans les mouvements du corps.
Dans les états de contemplation.
Dans les symboles utilisés pour parler de l’Invisible.
Les mots changent.
Les langues changent.
Les théologies changent.
Les récits changent.
Mais l’élan humain qui cherche à toucher l’Absolu demeure étonnamment semblable.
Et plus l’on voyage, plus l’on rencontre d’autres peuples, d’autres cultures et d’autres traditions, plus cette réalité devient difficile à ignorer.
Sous la diversité des couleurs, des vêtements, des symboles et des croyances apparaît progressivement quelque chose de plus profond.
Quelque chose d’universel.
La même quête.
Le même émerveillement.
La même nostalgie de l’Infini.
Le même désir de donner un sens à l’existence.
Le même élan vers ce qui nous dépasse.
Et peut-être aussi la même aspiration à retrouver
Cette Source Unique
que les êtres humains n’ont jamais cessé de chercher, chacun avec ses mots, ses symboles, ses chants et ses chemins.
Partage de ce passage en Inde :
https://youtube.com/shorts/evH_erzemt0?si=M-faAApiGrdDVK53
